知止不貪 知足常樂

　　禮記大學中說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」知止是一種心境的抉擇，理性的認識，從心靈上出發，讓人在深思熟慮之後，能作出明確的決定。知道在哪裡止步，進而避免只重利益而不計後果的情境出現。

相傳有個農夫時常想著擁有一大片土地，真的有一天，在工作時遇到一位神仙，他便向神仙祈求能賜給他更多的土地，神仙想了一下，便點點頭說：明天早上你從家門口出發，所經過的土地都歸你所有，可是要在天黑之前趕回來。農夫聽了很高興，於是第二天一大早就從家門口出發趕路，一下子不曉得走了多少里路，多遠的地方，連休息都沒有，天漸漸黑了，趕回家時已經深夜了，神仙已不見了，土地也沒得到。農夫就是不曉得停止，過度的貪婪，所以一寸土地都沒有得到，這就是不知止的結果。佛說，多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起。

老子在道德經中闡述他心中的理想國－小國寡民：「甘其食，美其服，安其居，樂其俗。」一個人活得快樂與否，關鍵在於他是否無欲無求，能否知足常樂，住什麼地方不重要，能遮風蔽雨就行；吃什麼不重要，能填飽肚子就行；穿什麼不重要，能夠禦寒就行，如果一個人沒有貪圖的心，就沒有互相搶奪紛爭的事發生。

老子說：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久」。其實老子是在告誡人們說，貪求名利付出的代價越大，聚斂的財物越多，損失就越多。對於名利與財富，只要能夠知足不貪婪，就不會受辱，不遭危險。只要能夠懂得適可而止，不為己甚，這樣就不會走向滅亡，才可以保持長久永存。

佛說，知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。知足之人，雖貧而富；不知足者，雖富而貧。今事一則：某社團法人管理中心有位總幹事，一天到晚埋怨著自己所得不多，工作壓力大，事情繁瑣，每天看到工業區內的老闆們開著豪華轎車、住著頂級住宅，感覺自己每月五萬多元的薪水落差太大，不能滿足。某天在開委員會的時候，工業區裡有些事情未能履行，被理監事們指責，他當場表白說：「我也不是賺多少錢，工作壓力又那麼大，每天心裡都不快樂」。果真有一天，理事會告知他，既然在此工作不快樂，你自己找個能讓你快樂的地方去上班吧﹗年僅五十出頭的他，最後工作沒了，後悔不及。不能克制自己的欲望，被物慾所誘，終究害己。

老子說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」意思說－禍害沒有比不知足更大的，罪惡沒有比貪求無厭更大的。《增廣賢文》上說：「富貴是無情之物，你把它看得愈重，它害得你越大」，又說：「知足常樂，終身不辱；知止常止，終身不恥」。適當的節制，適時的知止，可以避免利令智昏，不會受到屈辱，知足常樂是一個人崇尚的生活態度，也是一種為人處事的姿態，釋然的情懷。內心的快樂，充滿著和諧、平靜、適意、真誠，是人們所追求最高的心境。

一個人在短短的人生旅程中，要想離苦得樂，就需寡欲，老子說：「知足之足，常足矣」，知道滿足的這種滿足，就會永遠滿足。能夠滿足，心情就會快樂，這種快樂就會永遠快樂。老子說：「知足者富」，老子認為認識「道」的人（此處所稱的道就是禮記大學中所指：「知止而後有定，．．．，則近道矣。」其中的道），必能知足，覺得萬物皆備於我。世上的官祿財貨，均不足使他看得起，沒有什麼再不滿足的。一切順其自然，不貪不取，無欲無求，天地縱橫，心無所欠缺，這種就是人生最富貴、最富有、最快樂之處。

知足是寡欲的具體表現，是喜樂的基礎﹔而不知足是貪婪的象徵，是喜樂的致命傷。在這物慾橫流的時代，人們的慾望就像無底洞一樣，永遠也填不滿。同時知足是由人的，知止是由自己。隋朝大儒文中子(王通)在他的著作《止學》中提到「大智知止」，有大智慧的人知道適可而止，用智慧來停止智計，這是真正有智慧。無求于物心常樂，自靜其事品自高。常言道，心底無私天地寬，超然物外，長生久視。